17, Aug 2022

श्रीकृष्ण जन्माष्टमी

माहात्म्य

कृष्ण जन्माष्टमी का हिंदू धर्म में बहुत महत्व है। भगवान श्री कृष्ण की जयंती को कृष्ण जन्माष्टमी के नाम से जाना जाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण का जन्म भाद्रपद मास, कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र में हुआ था। श्रीकृष्ण जन्माष्टमी का पर्व धूमधाम से मनाया जाता है। इस दिन भगवान कृष्ण के बाल रूप लड्डू गोपाल की पूजा की जाती है। इस दिन व्रत भी रखा जाता है। संपूर्ण भारत में भाद्रपद मास में कृष्ण पक्ष की अष्टमी के दिन श्रद्धा और धूमधाम से मनाया जाता है। भगवान कृष्ण भगवान विष्णु के आठवें अवतार थे. उनका जन्म आठवीं तिथि को वासुदेव और यशोदा के आठवें पुत्र के रूप में हुआ था। वर्ष 2022, को कॄष्ण जन्माष्टमी 19 अगस्त को है. कॄष्ण जन्माष्टमी व्रत पर्व 18 और 19 दो दिन मनाया जाएगा. देश के कुछ राज्यों में यह 18 तारीख और कुछ राज्यों में 19 तारीख को मनाया जाएगा.

 पंचांग के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण का जन्म भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को रोहिणी नक्षत्र, हर्षण योग और वृषभ राशि के चंद्रमा में हुआ था। इसी कारण इस दिन को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी को के रूप में मनाया जाता है। इस साल जन्माष्टमी की तिथि को लेकर थोड़ा सा कंफ्यूजन है। क्योंकि इस साल दो दिन जन्माष्टमी का उत्सव मनाया जाएगा। जानिए जन्माष्टमी की सही तिथि और शुभ मुहूर्त।

  क्या है जन्माष्टमी 2022 की सही तिथि?

पंचांग के अनुसार, जन्माष्टमी इस बार 2 दिन मनाई जाएगी। पहली 18 अगस्त को होगी जिसे गृहस्थ जीवन जीने वाले लोग मनाएंगे। वहीं 19 अगस्त की जन्माष्टमी साधु-संत मनाएंगे। इस बार जन्माष्टमी काफी खास होने वाली है। क्योंकि इस दिन काफी खास योग बन रहे हैं। इस दिन वृद्धि योग भी लग रहा है। मान्यता है कि जन्‍माष्‍टमी पर वृद्धि योग में पूजा करने से आपके घर की सुख संपत्ति में वृद्धि होती है और मां लक्ष्‍मी का वास होता हे।

कृष्ण जन्माष्टमी (भगवान कृष्ण का जन्मदिन) मथुरा भारत में एक विश्व प्रसिद्ध त्योहार है। कृष्ण का जन्म मथुरा में हुआ था। इसलिए, विशेष रूप से मथुरा-वृंदावन में जहां भगवान ने अपना बचपन बिताया, जन्मदिन (कृष्ण जन्माष्टमी) पूरे भारत में महान आत्मा, भक्ति और खुशी के साथ मनाया जाता है।

कृष्ण जन्मदिन (जन्माष्टमी) का उत्सव आधी रात को होता है क्योंकि कहा जाता है कि कृष्ण भगवान ने उस समय में अपना दिव्य रूप दिखाया था। कृष्ण जन्माष्टमी समारोह मथुरा वृंदावन के सभी मंदिरों में किया जाता है.

यह माना जाता है कि श्रीहरि के अवतरण काल में अन्न ग्रहण नहीं करना चाहिए। जन्माष्टमी के उपलक्ष्य में भगवान श्रीकृष्ण के मंदिरों को विशेष रुप से सजाया जाता है. भगवान् श्रीकृष्ण की जन्मभूमि मथुरा में इस अवसर पर विशेष आयोजन किए जाते है. महाराष्ट्र में श्रीकृष्ण जन्मोत्सव पर दही हांडी प्रतियोगिता का आयोजन काफी प्रचलन में है और काफी प्रसिद्ध है। इस दिन अर्धरात्रि को मथुरा में माता देवकी की कोख से श्रीकृष्ण ने जन्म धारण करके पापी असुरों का संहार किया और भक्तों की रक्षा कर उनका उद्धार किया था।

श्री ब्रह्म वैवर्त पुराण में सावित्री द्वारा पूछने पर धर्मराज ने बताया कि भारत वर्ष में भगवान श्रीकष्ण जन्माष्टमी का जो व्यक्ति व्रत करता है, वह सौ जन्मों के पापों से मुक्त हो जाता है। श्रीपद्म पुराण के अनुसार जो कोई भी मनुष्य इस व्रत को करता है, वह इस लोक में तो सुख-सौभाग्य प्राप्त करता ही है साथ ही उसे इस जन्म में अभीष्ट फल की प्राप्ति भी होती है. भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा है कि जो व्यक्ति जन्माष्टमी के व्रत को विधि-विधानानुसार करता है, उसके समस्त पाप स्वतः ही नष्ट हो जाते हैं और उसे मृत्यु के उपरांत बैकुंठ लोक में स्थान मिलता है। यही बात शास्त्रों में भी कही गई है।

पूजन विधि-विधान

यह व्रत भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के रूप में मनाया जाता है। इस दिन प्रातःकाल दैनिक नित्यकर्मों, स्नानादि से निवृत्त होकर व्रत का संकल्प लेते हुए यह कहना चाहिए कि "मैं श्रीकृष्ण भगवान् की प्रीति के लिए और अपने समस्त पापों के शमन के लिए प्रसन्नता पूर्वक दिन का उपवास रखकर व्रत को पूर्ण करूंगा। अर्धरात्रि में पूजन करने के पश्चात् दूसर दिन भोजन करूंगा। व्रती को इस दिन व्रत नियमों का पालन करते हुए निर्जल व्रत रख के घरों और मंदिरों में भगवान श्रीकृष्ण के भजन, कीर्तन उनकी लीलाओं का दर्शन, पूजन करना चाहिए और दर्शन के समय भगवान् के लिए झूला बनाकर बालकृष्ण को उसमें झुलाया जाता है। आरती की जाती है और श्रीकृष्ण लीलाओं देखी जाती है. आरती के बाद दही, माखन, पंजीरी व उसमें मिले सूखे मेवे का मिला प्रेम से भगवान श्रीकृष्ण को भोजन कराया जाता है. प्रसाद का भोग लगाकर भक्तों में बांटा जाता है। दूसरे दिन ब्राह्मणों को दान दक्षिणा देकर स्वयं भी प्रसाद ग्रहण कर व्रत का पारण किया जाता है.  

पौराणिक कथा

 इस व्रत की कथा का उल्लेख श्रीभविष्योत्तर पुराण में इस तरह से मिलता है -

बात द्वापर युग की है। मथुरा नगरी में राजा उग्रसेन का राज्य था। उनका पुत्र कंस परम प्रतापी होने के बावजूद अत्यंत निर्दयी स्वभाव का था। उसने भगवान् के स्थान पर स्वयं की पूजा करवाने के लिए प्रजा पर अनेक अत्याचार किए। यहां तक कि पिता को कारागार में बंद कर उनके राज्य की बागडोर स्वयं संभाल ली। उसके पापाचार और अत्याचारों से दुखी होकर पृथ्वी गाय का रूप धारण कर ब्रह्माजी के पास पहुंची, तो उन्होंने गाय और देवगणों को क्षीरसागर भेज दिया, जहां भगवान् विष्णु ने यह सब जानकर कहा-“मैं जल्द ही ब्रज में वासुदेव की पत्नी और कंस की बहन देवकी के गर्भ से जन्म लूंगा। तुम लोग भी ब्रज में जाकर यादव कुल में अपना शरीर धारण करो।

जब वसुदेव और देवकी का विवाह हो चुका, तो विदाई के समय आकाशवाणी हुई-“अरे कंस! तेरी बहन का आठवां पुत्र ही तेरा काल होगा।” कंस यह सुनते ही क्रोधित होकर देवकी का वध करने पर उतारू हुआ। वसुदेव ने प्रार्थना करते हुए कहा कि वे अपनी सारी संतानें स्वतः ही उसे सौंप देंगे। इस पर कस ने उनके वध करने का विचार त्याग कर उन्हें कारागार में डलवा दिया। देवकी को एक-एक करके सात सतानें हुईं, जिन्हें कंस ने मरवा डाला। भाद्रपद कृष्ण पक्ष की अष्टमी को रात्रि 12 बजे जब भगवान् विष्णु ने कृष्ण के रूप में जन्म लिया, तो चारों ओर दिव्य प्रकाश फैल गया और उसी वक्त आकाशवाणी हुई कि शिशु को गोकुल ग्राम में नंद बाबा के घर भेज कर उसकी कन्या को कंस को सौंपने की व्यवस्था

की जाए। वासुदेव ने बालक को जैसे ही उठाया, तो उनकी और कारागार के सातो दरवाजे अपने आप खुल गए। मूसलाधार वर्षा की थी. फिर भी वसुदेव के यमुना में पहुचने पर रास्ता बन गया और नागरा ब्रज में जाकर वसुदेव ने नंद गोप की पत्नी यशोदा, जो रात्रिकाल में सलाकर, माँ यशोदा की नवजात बालिका को वापस कारागार में ले वापस आ गए। इसके पश्चात कारागार की स्थिति पहले के जैसी हो गई और देवकी और सभी पहरेदार जाग गए।

कंस ने आठवीं संतान का समाचार सुना, तो वह कारागार में पहुंचा। देवकी की गोद से बालिका को छीनकर उसे मारने के लिए जैसे ही कंस ने उस कन्या को उठाया, तभी वह हाथ से छूटकर आकाश में उड़ गई। आकाश से कन्या ने कहा-श्दुष्ट कंस! मुझे मारने से क्या लाभ? तेरा संहारकर्ता तो पैदा हो चुका है।श् यह सुनकर कंस ने खोज-बीन कर पता लगा ही लिया कि मेरा शत्रु गोकुल में नंद गोप के यहां पल रहा है। उसका वध कराने के लिए कंस ने कई राक्षस और असुरों को भेजा, पर उन सबका संहार भगवान् कृष्ण ने कर दिया। बचपन में उनकी अलौकिक लीलाओं ने सबको चकित कर दिया था। बड़े होने पर कृष्ण ने कंस का वध करके प्रजा को भय और आतंक से मुक्ति दिलाई। अपने नाना उग्रसेन को फिर से राजगद्दी पर बैठाया तथा अपने माता-पिता को कारागार से छुड़ाया। भगवान कृष्ण के इस दिव्य रूप का देखकर देवकी और वसुदेव उनके सामने नतमस्तक हो गए।  

 

श्रीकृष्ण आनंद के सागर

हमारी प्राचीन कहानियों में सुंदरता यह है कि उन्हें कभी स्थान-विशेष या समय-विशिष्ट के अनुरुप नहीं कहा गया है। रामायण या महाभारत में घटित होने वाली घट्नाएं यूं तो बहुत पहले घटित हुई थी, परन्तु इन कथाओं की सार्थकता यह है कि इन्हें हम आज भी अपने जीवन में हर रोज घटित होते देखते है। इन पौराणिक कथाओं का सार शाश्वत है। आज हम भगवान श्रीकृष्ण के जीवन और उनके द्वारा दिए गए मार्गदर्शन को एक नए रुप में देखने का प्रयास करेंगे। इसके लिए आज हम कृष्ण जन्माष्टमी पर्व के आध्यात्मिक महत्व पर प्रकाश डालने का प्रयास करेंगे-

हम सभी भगवान कॄष्ण के जीवन कथा से परिचित है, इसलिए हम यहां कथा को दोहरायेंगे नहीं और इस कथा का गूढ़ रहस्य समझेंगें।

कृष्ण के जन्म की कहानी का भी गहरा अर्थ है। देवकी शरीर का प्रतीक है और वासुदेव जीवन शक्ति (प्राण) का प्रतीक है। जब प्राण शरीर में उगता है, तो आनंद (कृष्ण) पैदा होता है। लेकिन अहंकार (कामसा) आनंद को खत्म करने की कोशिश करता है। कंस देवकी का भाई है जो इंगित करता है कि अहंकार शरीर के साथ पैदा हुआ है। एक व्यक्ति जो खुश और हर्षित है वह किसी के लिए भी परेशानी पैदा नहीं करता है। इसके विपरीत वह जो दुखी है और भावनात्मक रूप से घायल है , वही व्यवधान पैदा करता है। जिन लोगों पर अन्याय होता है, उनमें अहंकार नहीं होता,बल्कि अहंकार केवल और केवल अन्याय करने वाले व्यक्ति में ही होता है। अहंकार का सबसे बड़ा विरोधी आनंद है। जहां आनंद है वहां अहंकार जीवित नहीं रह सकता और जहां आनंद और प्रेम है वहां अहंकार हो ही नहीं सकता, वहां झुकना ही पड़ता है। उदाहरण के लिए - एक व्यक्ति समाज में बहुत ऊँचा स्थान रखता है, लेकिन वह अपने छोटे बच्चे के रोगी होने पर तड़प जाता है, असहाय महसूस करता है। प्रेम, सरलता और आनंद का सामना करने पर अहंकार मोम की तरह पिघल जाता है। कृष्ण आनंद के प्रतीक हैं, सादगी और प्रेम के बहुत स्रोत हैं।

कंस द्वारा देवकी और वासुदेव का कारावास यह दर्शाता है कि जब अहंकार हावी हो जाता है, तो शरीर एक जेल के समान महसूस होता है। जब कृष्ण का जन्म हुआ, तो जेल के पहरेदार सो गए। यहाँ के रक्षक इंद्रियाँ हैं जो अहंकार की रक्षा करती हैं क्योंकि जागने पर वे बाहर की ओर मुड़ जाती हैं। जब इंद्रियां भीतर की तरफ मुड़ती हैं तो हमारे भीतर आनंद व्याप्त हो जाता है।

कृष्ण को मक्खन चोर के रूप में भी जाना जाता है। दूध पोषण का सार है और दही दूध का एक सुसंस्कृत रूप है। जब दही को मथ लिया जाता है, तो मक्खन ऊपर आता है और ऊपर तैरता है। यह पौष्टिक और हल्का है, भारी नहीं है। जब हमारी बुद्धि का मंथन किया जाता है, तो यह मक्खन की तरह हो जाता है। जब ज्ञान दिमाग में आता है, तो व्यक्ति स्वयं में स्थापित हो जाता है। ऐसा व्यक्ति इस संसार से अनासक्त रहता है और उसका मन उसमें नहीं डूबता। कृष्ण की मक्खन  चोरी प्यार की महिमा को दर्शाने वाला एक प्रतीक है। कृष्ण का आकर्षण और कौशल इतना आकर्षक है कि वह सबसे अधिक प्रताड़ित करने वालों के मन को भी चुरा लेते हैं।

कृष्ण के सिर पर मोर का पंख क्यों है? एक राजा पूरे समाज के लिए ज़िम्मेदार होता है और वह ज़िम्मेदारी एक बोझ बन सकती है, जो सिर पर मुकुट के रुप में धारण की जाती है। जबकि कॄष्ण सिर पर मुकुट धारण करते हैं, और अपनी सभी जिम्मेदारियों को सहजता से पूरा करते हैं।   

एक माँ यह कभी महसूस नहीं करती कि उसके लिए बच्चों की देखभाल करना एक बोझ है। इसी तरह, कृष्ण अपनी जिम्मेदारी को हल्के ढंग से ग्रहण करते हैं और अपनी भूमिकाओं को कलात्मकक रुप से निभाते हैं, ठीक उसी तरह जैसे कि उनके मुकुट पर मोर का पंख होता है।

हम सभी के भीतर कृष्ण आनंद रुप में सबसे आकर्षक एवं आनंदमय स्थान है। जब मन में कोई बेचैनी, चिंता या इच्छा नहीं होती है, तो आप गहन आराम और आनंद पाने में सक्षम होते हैं और यह गहन विश्राम की स्थिति ही कॄष्ण है। 

भगवान कृष्ण की भक्ति के अलावा कोई सच्चा ज्ञान नहीं है। वह आदमी वास्तव में धनवान है जो राधा और कृष्ण से प्रेम करता है। कृष्ण के प्रति समर्पण की कमी के अलावा कोई दुःख नहीं है। वह उस मुक्ति से सबसे आगे है जो कृष्ण से प्रेम करता है। श्रीकृष्ण भक्ति को छोड़कर मोक्ष प्राप्ति का अन्य कोई मार्ग नहीं है। 

श्रीकृष्ण आनंद के सागर हैं। उनकी बांसुरी का मधुर संगीत तीनों लोकों के भक्तों का मन मोह लेता है। सौंदर्य की उनकी अप्रतिम और नायाब चेतन शक्ति निर्जीव प्राणियों को भी आश्चर्यचकित करती है। वे अपने अतुलनीय प्यार के साथ अपने भक्तों को सुशोभित करता है। उनका संपूर्ण शरीर सार्वभौमिक चेतना और आनंद से बना है। उनका शरीर पूरे ब्रह्मांड को व्याप्त करता है। भगवान कृष्ण को पाने का एकमात्र साधन भक्ति है। भक्ति भगवान के प्रति प्रेम रखती है। जब प्रेम कृष्ण के प्रति निर्देशित होता है, तो मनुष्य दुनिया के बंधन से मुक्त हो जाता है। यद्यपि भगवान कृष्ण एक मानव शरीर में दिखाई दिए, जबकि वास्तविक्ता में उनके पास एक दिव्य शरीर था जो पांच तत्वों से बना नहीं था। भगवान श्रीकॄष्ण के शब्दों में उन्होंने जन्म नहीं लिया, इसलिए वो मरे भी नहीं। सामान्य शब्दों में वे अपनी योग माया के माध्यम से प्रकट हुए और अपना कार्य कर प्रस्थान कर गए।  

हाथ में बांसुरी के साथ उनका करामाती रूप भारत में घरों के असंख्य में पूजा जाता है। यह एक ऐसा रूप है, जो न केवल भारत में बल्कि पश्चिम में भी अनगिनत भक्तों के दिलों से भक्ति और प्रेम के रुप में वास करता है। लाखों आध्यात्मिक साधक उनकी पूजा करते हैं और उनके मंत्र, ओम नमो भगवते वासुदेवाय को दोहराते हैं। भगवान कृष्ण ज्ञान में महान, भावना में महान, कर्म में महान, सभी प्रकार से परिपूर्ण थे। शास्त्रों ने श्रीकृष्ण के जीवन की तुलना में किसी भी जीवन को अधिक पूर्ण, अधिक गहन, अधिक महत्वपूर्ण नहीं बताया गया है।  

कृष्णा ने इस लोक में रहने के दौरान अनेक भूमिकाएँ निभाई। वे अर्जुन के सारथी थे। वे एक उत्कृष्ट राजनेता थे। वे एक मास्टर संगीतकार थे,  उन्होंने वीणा बजाने की कला में नारद को भी सबक दिया। उनकी बांसुरी के संगीत ने गोपियों और अन्य सभी के दिलों को रोमांचित कर दिया। वह बृंदावन और गोकुल में एक चरवाहे थे। उन्होंने एक बच्चे के रूप में भी चमत्कारी शक्तियों का प्रदर्शन किया। उसने कई राक्षसों को मार डाला। उन्होंने अपनी लौकिक रचना का खुलासा अपनी माँ यसोदा से किया। उन्होंने रास लीला का प्रदर्शन किया, जिसके रहस्य को केवल नारद, गौरांग, राधा और गोपियों जैसे भक्त ही समझ सकते हैं। उन्होंने अर्जुन और उद्धव को योग, भक्ति और वेदांत का सर्वोच्च सत्य सिखाया। चौंसठ ललित कलाओं में से हर एक में उन्हें महारत हासिल थी। इन सभी कारणों से उन्हें ईश्वर का पूर्ण और पूर्ण स्वरूप माना जाता है। भगवान के अवतार विशेष परिस्थितियों में विशेष कारणों से प्रकट होते हैं। जब भी बहुत अधर्म होता है, जब भी अधर्म के कारण अव्यवस्था उत्पन्न होती है, मानव जाति की सुव्यवस्थित प्रगति को रोकती है, जब भी मानव समाज का संतुलन स्वार्थी, निर्दयी और क्रूर प्राणियों से परेशान होता है, जब भी अधर्म प्रबल होता है, जब भी सामाजिक संगठनों की नींव को कम करके आंका जाता है तब तब ईश्वर का महान अवतार पुन: प्रकट होता है।